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《佛说八大人觉经》之十一(4)

时间:2013-03-14 14:21  来源:未知  作者:达照法师  责任编辑:admin  点击:

《八大人觉经》当中,发大乘心的这个大乘心,就是要以菩提心为内在的主因。“大悲为本”呢,下面要说的两句话“愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐”,这就是大慈大悲。那么这个是整个菩萨的生活在世间的根本所在了。我们看到所谓人间佛教,如果做得好就是大乘菩萨大慈大悲的体现,因为大慈悲心里面要具备给众生快乐,代众生受苦,令众生得到快乐。就是具体的一个方法,暂时借用一下,叫做方便。比如说,有个人非常贪财,他放不下这个财,那么你就先让他满足一下,然后在机缘成熟的时候告诉他,这个财不可取。或者你也可以告诉他财本来就不可取的,你用一个多贪众生,用不净观来观察他,让他明白。这是一种方便。比如说贪色的,看到美女或者看到美男子就会动心就会烦恼,那么这个时候让他修不净观,舍离了这样一种烦恼,这是方便。各种方便都是因人而异。佛法,他不是告诉我们,这个世间,比如说我们要修出离心,他并不是说我们这个世界呀,你赶紧别呆着,赶紧全部跑到月球去,跑到哪个地方去,他的本意不是这里。他的本意是,我们众生在这个世界上被这个世界所污染了,因为这个世界的种种情形,财色名食睡呀,而使自己痛苦不堪,所以才叫我们要解除、要解脱、要离开。假如我们不为世间一切法所动,那么也没有必要叫我们离开了,也没有必要叫我们解脱了。所以呀“方便为究竟”的这一句话,有两层含义。第一层含义是度众生的时候,我们要不舍一切手段。方便就是手段,任何手段,只要让众生能够得到快乐,只要让众生能够离开痛苦,那我们就要想一切方法,一切手段,这是第一层。这个一直到菩萨,修菩萨行到成佛都要用的。十方诸佛也都要用方便法门度众生,所以叫做“以方便为究竟”。从菩萨发心,凡夫菩萨开始一直到成佛都要用方便,这是第一层含义。第二层含义呢,是从菩萨的自身而言,自己内在的菩提心为正因了,以大悲心对待众生的时候,那么自己所作所为的一切,都是方便。比如说在网络上,我们诸位同修在这里呀,有网管,有在这里听法的。网管、听法的包括我现在在这里跟大家讨论佛法,这都是方便。那么这个方便在解脱之后的菩萨看来呀,解脱之后干什么呀?我们的六根六尘六识这六根门头所放的就是自性的光明。所以呀,我在用方便法门的时候,这就是我的全体生命的全部显现,这就是究竟的。究竟是什么?佛性在这里起用了,自己受用了,方便本身就是究竟。所以不要以为我现在暂时用了这个方法,然后呆会儿用一个再究竟的,那个才是真实的。菩萨见到佛性之后,没有这个观念。见到佛性之后,一切法,一切行,包括做梦,在梦境当中也都是究竟真实,因为梦也是佛性在显现。假如我们没有佛性的话,我们不会做梦。我们的妄想,我们自己在妄想当中生活的这个念头,第六意识,平时害我们不浅,我们因为这个妄想呀而受尽了痛苦。但是菩萨呢,知道这个妄想只是一个方便,而且这个方便又是佛性的显现。所以呀,他的一切想法都是究竟,那么一到究竟之后呀,就不叫妄想了,就叫做智慧了。所以第六意识转识成智之后就叫做妙观察智。他非常微妙地去观察事物的本相。这是我们生命当中本来就有的功能,所以不能偏废。那么菩萨有了菩提心,有了大悲心,有了方便,方便就是究竟的,这个自利利他呀就具足了。那么在自利利他就具足的这个情形上呀,我们第八觉知的最后面这四句话可以说把大乘菩萨道的自己修行,度脱他人修行的出发点,根本的,特别强调了一下。所以以大悲为根本之后又说了这四句话。“愿代众生,受无量苦”,这就是大悲心。“愿代众生,受无量苦”不容易呀!后面一句是“令诸众生,毕竟大乐”这是大慈心。所以我们经常说:观世音菩萨,大慈大悲。那么“愿代众生,受无量苦”为什么叫做“愿代众生”?后面一句为什么是“令诸众生”?“愿代众生”是我们有这样一种美好的愿望,我们愿意去代众生受苦,那么众生他会不会让我们代他受苦呀?他会不会来接受我们的美好的愿望呢?很难。所以呀,佛菩萨都有这种愿望。不要说佛菩萨有这种愿望,在这个社会上,有许许多多的仁人志士,他也都有这种愿望,为了国家,为了民族,为了团体,为了集体,他也愿意代大家受苦。叫做成人之美,代人之劳。那么有了这个愿之后,愿意代众生受无边的痛苦,包括什么呢?包括苦苦、行苦和坏苦。这里面这个无量苦呀,我们不要以为愿意代众生受无量苦,这就是一个皱着眉头,好像是很难受的一件事情,不是。菩萨的大悲心当中没有很难受的感觉,他是什么感觉呢?比如说,他看到我们在受苦的时候,因为我们凡夫众生怕受这个苦,所以想尽办法不让我们受这个苦,那么他尽量能够分担,这个是要以受苦的感受来替代我们,来分担我们的。比如说这个肉身上的,财物上的,物质上的。还有一种是,我们凡夫众生在享受快乐的时候菩萨也要代我们接受这种快乐,因为这种快乐实际上是坏苦,坏了之后就苦。比如说有许多学佛的人,家里人在集体聚会,或者觉得应该快乐一下,那么发了大菩萨心的时候,你也应该去参予他们的快乐,参予他们的快乐的同时,你能够看到,哎呀,这个快乐会是坏苦呀,众生不知道呀。所以我现在跟他一起快乐,那么一起快乐,有了这个接触,有了这个缘分之后呢,想尽办法让众生从这中间呀脱离出来。如果你整天只是受苦,没有去代众生接受这种世间的快乐的这个承担的能力呀,那么世间的众生就会觉得我们是个怪物。菩萨绝对不是怪物。这点更难啊。所谓八风吹不动,这个四个逆风呀比较好防,痛苦的,负面的,这个一般的人修行都比较容易抵得过。那么顺风就难防了,快乐的,好的。一方面我们被他所转,另外一方面呢,别人让你接受快乐的时候,你又不敢去接受这种快乐。别人让你觉得这个世间也有快乐,并不是什么都没有,只是他很无常呀,那么这种快乐你什么都不想要,什么都排斥就认为整天皱着个眉头看世间整个就是一个大火坑,苦死了。那么这里面呀也是不慈悲,也是没有大悲心。所以大悲心代众生受苦是三种苦都要代的,不是光光代一个苦苦。是坏苦也要代,所以生命的完全付出,是这样子才算完全付出。假如你只是看到别人挑不动的时候,你去代他一下,那么人快乐的时候你不去分享,那么众生缘分也就少了。所以对一般比较好的朋友,也就是说,苦乐都能相当。所谓“有福同享,有难同当”。这个“有福同享,有难同当”在世间来说也是菩萨要有大悲心才行的。因为“有福同享”的时候呀,我们要想办法从这个福当中,让他解脱出来。所以只有这样才是无有丝毫的保留。那么“令诸众生,毕竟大乐”这就不是“愿诸众生,毕竟大乐”了。而是我们有具体实际的行为,才是让众生能够得到快乐。那么后面这个“毕竟大乐”这是大慈悲心。什么叫“毕竟大乐”呢?因为你给他一些快乐,小小的快乐呀,只是方便。那么真正的快乐是什么样的?是把每一个众生内心当中的绝对自由的,绝对幸福的这种力量呀完全开发出来。你不是给他几块糖吃吃,不是哄哄他,他高兴高兴,不是这点。这个也是给众生快乐,但这只是先以欲钩牵,后令入佛智。真正要入佛智的。那么就是说,让他一定要获得的快乐要彻底。没有丝毫的负面影响,负面作用,这一点都不应该有,如果有一丝毫的负面作用,那么这就不是真正的“毕竟大乐”了。所以呀,在菩萨修行的整个过程当中,菩萨自己获得了这种幸福,他会身不由己的去对众生说,希望众生也能够从中获得这样一种幸福和美好。那么这里面有一个关键所在呀,我们佛法也不是把世间,把这个人间呀看得都是一塌糊涂,而是世间的这种快乐,我们没有正确地认识他。那么菩萨的大慈大悲,大悲心就是让我们更好地认识世间的痛苦,更客观去认识他,然后去承担他,这是大悲心。大慈心呢?是我们要承担这种世间的、出世间的快乐,那真正究竟的大乐,这是真正的大慈悲,也要承担。所以呀,佛性,解脱一切痛苦却能够真正的“常乐我净”,在涅槃里面讲。常就是永恒的。这是第一性。所以真理有四要素。第一个要素就是真理不会改变,这是常;第二个要素是真理没有痛苦,如果是痛苦的,那么这个本身我们不能承认他是真理,所以是快乐,常乐;第三是真理绝对没有副作用,这就是我,“常乐我净”的我;第四是真理不会有烦恼污染,这是清净。那么涅槃四德当中后面的这句话,“常乐我净”的这四德呀,“乐”可以代表凡夫众生的感受。那么菩萨愿代众生受无量苦,令诸众生,毕竟大乐,也就是说希望一切众生都能够证得大涅槃。“大乐”就是大涅槃。这是菩萨在《八大人觉经》当中后面四觉的最后一句话了。那么大乐的这个涅槃,我们就可以回顾前面第四觉的第一句话。第一句话叫做“愚痴生死”,那么只有愚痴的无明破除了,你见得中道佛性,也就见得大涅槃了。所以第八觉的最后一句话叫做“,毕竟大乐”。那么我们再回顾起来呀,就知道了,解脱生死一定要解脱我们的贪嗔痴,要把贪嗔痴的真相看清楚,然后把他解决掉。贪嗔痴要解决,贪嗔痴的根在哪里呀,在于无明,不知道真相,所以无明才是最重要的。那么当我们把这个无明破除掉了,你哪怕是破一分无明,你就能够证得一分法身,也就是能够获得一分大乐。菩萨自己从这条路上走过来的,所以,菩萨最后呢,也要希望一切众生都能够获得真正究竟的大乐。也是生命的绝对自由,绝对幸福了。好了,今天就讲到这里。阿弥陀佛!