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《佛说八大人觉经》之八(3)

时间:2013-03-13 15:13  来源:未知  作者:达照法师  责任编辑:admin  点击:

智慧有三种,第一种叫做“一切智”,第二种是“道种智”,第三种是“一切种智”。那一切智呢,就是你发了菩提心之后的大菩萨,在修习解脱道完成的时候,你已经获得一切智了。解脱道完成的时候就是十八界当中,六根六尘六识呀全部空掉,你再也不为世间的一切杂染烦恼五阴所干扰了。也就是释迦如来在菩提树下成佛的时候,很多魔王、魔兵、魔将来想侵犯佛陀,那么他们就把这个箭在老远的地方拿起来要射佛,这个箭射过来的时候离佛三尺远的地方全部掉到地上了,射不到佛。那么如果我们修习菩萨行,你证得一切智,自己解脱的时候,世间的五欲六尘,一切境界都拿你没有办法。就像这个箭一样的,它一到你身上就会被你的这个内心自在无所求所抵挡了,所消化了。所以它伤害不了我们自己。那么增长智慧的意思呢,是菩萨已经有一切智了,但还需要增长到道种智,什么意思呢?增长的意思是你已经有底了,那叫增长。如果一点智慧都没有,那就不叫增长了,那就是从新开始了,从零开始。所以菩萨他有了解脱的这个能力了,他还需要学习世间的语言、文字、方法,然后呢还有广通五明。所以诸位如果看到一个出家人在学习世间法的时候,你不要笑话他,也许他就是真正的菩萨,为了想更加广泛地度化众生,才学这个的,并不是自己觉得这个好。因为真正的菩萨,他看见五蕴六入十二处十八界这个本身没有什么好不好的。对凡夫众生是一种障碍,所以他不在这个上面去追求了。但是为了度众生,他又必须去掌握这些技巧。这五明呀,他都必须去掌握的。所以学习道种智的这个过程是非常的困难,也非常艰难的。是菩萨艰难的一个历程。他学习这个增长智慧呀,智慧的两个字,一般来说我们是混在一起讲的。就说你有智了当然也有慧了,一切智和道种智这都是智。如果这两个智一定要把他分开来讲,那么分别一切法,这叫智;不著一切相,这叫慧。分别一切法叫智是什么?比如说我们这个妄想呀,是第六意识。如果你得到一切智之后,这个妄想就被转化了,转化成什么呢?转化为妙观察智,这就是智慧了。这就是智,他能够观察一切。对分别一切法,不做一切想,不著一切相。在《维摩诘经》里也讲了,菩萨善能分别诸法相,于第一义而不动。分别诸法相的这个就是后得分别智,分别的智慧。不著一切相呢,就是内心已经获得一切自由了,所以没有一个相可得,无所得。心里面无一丝一毫的牵挂,挂碍。这是非常重要的一个智慧的表现。但我们佛教里面还讲五眼六通,五眼呢,有个偈颂说:天眼通非碍,肉眼碍非通,法眼唯观俗,慧眼执缘空,照亿体还同,圆明法界内,无处不相融。“天眼通非碍”就是天眼他能够看到山河大地的一切障碍物之外,不会有任何障碍。“肉眼碍非通”就是我们凡夫的这个肉眼呀,一叶障目不见泰山。所以是容易受障碍的。“法眼唯观俗”的“法眼”是指菩萨的道种智,就是他能够分别一切法相的,也就是要广学“五明”,广学多闻,的这课,你学好了之后就能彻底学会了,对世间出世间的一切法都会了,从会世间法的分别上看,这就是法眼。比如说他知道怎么煮饭,怎么炒菜,怎么骑自行车,怎么开飞机。他都知道了。全部掌握了这一切技巧,这才是法眼。技巧他都知道了。“慧眼执缘空”,这个时候这个慧呀就指不著一切相。就是你内心真正获得自由了,获得解脱了。这就是一种慧眼。有了这样的学习的目标,那么菩萨呀,我们经常说,成佛要三大阿僧祗劫。“阿僧祗”这三个字呀,就是指无央数,没办法数,没有一个固定的数。那么无央数我们一听好像很长时间,实际上呢,这是一个不固定的数。为什么说不固定呢?因为没办法说。“三大阿僧祗劫”的意思呀,就是要经过三个阶段,你修行得解脱了,获得“一切智”了,这个时候你已经过了第一个阿僧祗劫;如果你获得“道种智”了,就是菩萨广学多闻,增长智慧。已经增长智慧了,已经广学多闻得成就了,这个就经过了第二个阿僧祗劫。那么第二大阿僧祗劫圆满之后,等觉到妙觉,按一般来说,按佛教的分析,八地菩萨以后不动地,到等觉他是不动了,不用再学了。八地之后一直到等觉,八地、九地、十地、等觉,这四个位置。等觉再一用功,然后证得妙觉佛果了。这样几个位置就是第三大阿僧祗劫所修的境界。所以三大阿僧祗劫不是个时间的概念,是修行层次的差别,那么菩萨最长时间修行的,就是第二大阿僧祗劫的修行,也就是我们发了大菩萨心的时候,我们对现实,我们这几十年的人生,你能获得多少知识呢?你的知识你的能力能让多少众生感兴趣?能说服多少人呢?所以非常微弱,我们几乎没有能力让所有的人都这么幸福。所以在这个上面,我们一定要增长自己的智慧,增长智慧的目的在哪里?在下面一句,叫成就辩才。成就辩才愿生利,从无到有,叫做“成”,有了这个愿之后,这个愿会发生一种力量。比如我们想学骑自行车,想学,这是愿,由于你的想学你就去学了,不会到会了,这就叫成。“就”是什么?力和于愿,有而保持,这叫“就”。力和于愿是什么?你有一定能力了,你会骑自行车了,就有这个能力,但是你愿意骑自行车的这个愿还要跟力量一起,要保持他。要保持他,那就是说你的技术、技巧就不会消逝了。那我们学习佛法也一样,经常要听闻,经常要温习,温故而知新。这样子你就会有成就。这里特别强调的是,我们在智慧上,在辩才上面,在辩论的才能上面,我们要从无到有,然后有的时候呢,我们还要保持这种能力。所以说成就辩才就是成就四种无碍辩才。“四种无碍辩才”这是佛陀所具备的。菩萨在修学过程中,也要具备的。只是菩萨的辩才没有佛陀的辩才那么完美。那么四种辩才当中主要是指法无碍辩才、义无碍辩才、辞无碍辩才、乐说无碍辩才。法无碍辩才呢,就是指每一个修行方法,我们都掌握了,就是说众生如何能够解脱生死轮回,如何能够获得解脱自由,如何能够获得菩萨道的圆满究竟。这个法门,这个路你都很清楚了。比如说我们现在说的修行的方法呀,修行过程呀,修行过程出现的问题呀,这个修行方法具体的操作呀,这个你都能很明白了,这是法无碍辩才。义无碍辩才呢,就是对于义理,一切法的义理都能够非常清楚非常清晰。比如说我们凡夫对于一件事物一个道理的认识都非常片面执着一端的,那么你作为一个大菩萨,度众生的菩萨,你就不能执着在一个面上,你就要把这一个道理的方方面面都要看得清清楚楚。这样子世间法出世间法无论从哪个角度,你能够给他解释得清楚,同时也可以对每一个词,每一个道理这个道理里面又包涵其他道理的也很清楚,所以这样一来,所有的道理都是无量无边,没有任何障碍。第三个是辞无碍辩才,辞就是语言,词汇,运用甚妙教义对众人宣说的时候,各种语音词汇都非常清楚非常清晰。比如说这部《佛说八大人觉经》的翻译者安世高,安世高就有能力去辩别动物的语言,鸟语他能够听懂。鸟在叫了,他就知道这个地方出什么事情了。他小时候有一次和朋友外出,走在路上听到鸟叫,他就告诉他的朋友:待会儿有人要送东西给我们吃呢。朋友问:你是听谁说的?他回答:这是刚才鸟这样叫的。他的朋友就不相信。过了不久呢,就真的有人来送东西给他吃了。朋友这才知道他确实可以听懂鸟所说的话。还有很多,他来中国翻译了这部《佛说八大人觉经》之后,也有很多情况。说明他很有能力的,在语言文字上面非常了不起。一个外来的出家人,能把汉文学得非常好,翻译得这么好,这个也非同小可。第四是乐说无碍,乐说无碍就是随顺众生的根性,非常乐意为众生说法。说法的时候没有厌倦,非常高兴,以非常高兴、非常安心的状态去说法。这是菩萨教化众生的一个能力。所以要广学多闻,增长智慧的目的要成就辩才,那么成就辩才的目的呢?是下一句了,“教化一切”,这里面又包涵很深层的涵义了。“教化一切”的意思就是“身以智慧而教,言以辩才而教”。辩才,前面不是“增长智慧,成就辩才”吗?那么你的身体,你的表现,你的行为,都要表现出很有智慧的样子。也就是你成就了智慧之后的这样子的一个身体,你是有实践的,有修有证,有观念有智慧。通过这样的身体使一切众生能够感化。语言呢?用你有辩才的,有能说善道的这样一种形式来教化众生,从此感化一切有情无情。这里特别说了“有情无情”,有情就是指我们生活当中的有情众生,特别是人,一切动物都是属于有情感的,有觉知的。那么这就是感化有情。我们在学习佛法的时候不但要感化有情众生,而且还要感化无情。这个很重要。佛在戒律里面有规定,规定我们出家人不能踩踏在非常嫩正在生长的小草上,小草是植物,我们不能随便采摘,不能践踏,让它遭受这种摧残而败坏,这样子对我们的身心有极大的不利。如果用现在的话说释迦佛所教导我们的保护环境那是第一流的指导思想了。佛陀不但教导我们这个草不能随便地采,而且还教我们山河大地国土跟我们的身体是没有差别的,是无二无别的。所以这个环保也很重要。那么佛法呢,不只是要环保,因为我们这个世界居住的世界跟我们自己是密切相关的。情与无情不能截然分离,物质和精神也不能截然分离。所以,当你精神好的时候,主张精神上享受的时候,你一定要注意,物质上也要给它一种升华和提高。那么有情众生无情众生同样我们也要对它以一种感化它的能力,这种表现内心真心以智慧,语言与辩才这样子对待一切事物,情与无情都完全平等,这才叫一切。要不然就是一切人或者一切凡夫就不是一切了。所以一切的范围很广。我们都知道植物虽然是无情的,但是当我们内心具备了非常充沛的情感的时候,植物也会因为我们的情感而改变。特别是会养花的同修就知道这一点了。如果一个无情的人,情感非常冷漠或者漠不关心别人这样的人他基本上养不好花。如果养得好花的,他一定是对这个花充满了情感。特别是兰花,他特主张这一点。那么如果说我们的内心能够对一切众生有情和无情都平等,那这个世界,反馈给我们的就是欣欣向荣的一片生机。如果你的内心是死水一潭,对一切有情无情呀,有情也罢,如果对无情也是这种漠不关心的话,那么山草枯萎,我们就看不见这个欣欣向荣的这样一种环境了。所以佛陀也告诉我们要“教化一切”。那么最后一句是“悉以大乐”。“悉以大乐”这个“悉”就是全部。也就是珍惜一切机缘,赐予究竟圆满的常乐我净,情与无情同圆种智,毕竟成佛。这样才算“悉以大乐”。这个“大”非同一般,我们不要以为这个“大乐”是简简单单,相对于小乐而言。这个“大乐”是超越了大小。就是《八大人觉经》的那个“大”,体大的大,他是超越的。“悉以大乐”这里点题了。《八大人觉经》的“大”哪里来?菩萨为什么是成为“大人”?正因为他能够对一切有情无情都给他真正的究竟的“大乐”。珍惜一切的机缘。那么有情能够成佛,我们都知道,无情如何能够“同圆种智”?许多人就会产生怀疑了,我们在上电脑,这个电脑是无情,它怎么成佛呢?我们以为这样一个无情的世界,跟我是不一样的。那么这里呀,大家不要再分析下去,想下去。如果你想想,就问你一句话,你好好地听一听,我们凡夫之所以会这样问,就是因为我们把有情和无情截然分开了。这样子,你完全地背离了真正的中道实相。所以真正明白了佛法这个修行道路之后,成佛之后,一定是情与无情,同圆种智。不会说,你成佛了你这个环境、世界还是一个肮脏的畜生的环境,不会的,你绝对可以放心这一点。那么一切环境、一切身心、一切世界到最后完全成为一个真正的“大乐”,“大乐”是什么呢?就是西方极乐世界。那么《八大人觉经》是不是教我们往生西方极乐世界呀?这个“大乐”是西方极乐世界里面的“常寂光净土”,“常寂光”,四土当中最高的净土。普贤菩萨回向的就是这个“大乐”的净土。如果有人怀疑,怀疑你讲这个佛法“大乐”是成佛。诸位,只有你真正成佛了,你才能够完全的安住在“常寂光净土“。极乐世界的“常寂光净土”就是这个净土,没有区别的。你到极乐世界去还需要修行的,那么那个是“方便有余土”和“凡圣同居土”。到这最后,到达最究竟的,能够同圆种智的,那么真正得到大乐的也就是这个净土。所以,“第五觉悟”,觉悟就是觉悟以众生的痛苦为前提,刚才前面有句话我补充一下,菩萨发四弘誓愿的时候,我说第一个发虚愿不能发,因为你没有对象,没有看到众生的痛苦,你发起的这个愿是虚的,不是实的。你看到众生痛苦了,就想去帮他了,这时候你感同身受了,这时候是真实的愿。那么有了愿之后你不去做,不去修。你整天看着众生受苦你心里着急,然后又不去好好的努力,自己也不想求解脱,也不想学习也不想帮忙。那么这时候你心有余而力不足,认为自己。然后还不去努力,这个时候你这个愿就叫做狂愿,狂妄的狂。有了这个狂愿呢,你永远成就不了。所以呀,菩萨常念,这个“念”是两方面的。一方面是念众生愚痴生死,另一方面常念自己一定要精进学习,成就智慧,教化一切,希以大乐。是这样两方面都要念。所以第五觉是我们获得这个生命幸福的开始。

今天就讲到这里。谢谢。