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《佛说八大人觉经》之七

时间:2013-03-13 15:05  来源:未知  作者:达照法师  责任编辑:admin  点击:

诸位大德、诸位善知识:

我们昨天学习了《佛说八大人觉经》的第三觉。第三觉知是讲到了我们在这个世界上为什么不能够身心自在,不能够身心自在的原因就是我们对于外界的要求太多。追求欲望太盛了,如何能够去除这些要求呢?所以菩萨在觉悟的情况下就要“安贫守道”,“常念知足”。知足和守道这两个,一个是对于自己环境的了知,而不停地去为一切众生,为我们的整个生命去服务,去努力去精进。“安贫守道”的要点就在一个“安”字。当我们整个生活遇到麻烦的时候,你能否安心?把心安在什么地方?所以古人说:学问之道无他,但求放心而已。这个放心就是安心的意思。那么整个菩萨道上呢,他的安心,就不是安在财富、名利、种种外在的物质上,而是把心安在禅定当中。这个禅定如何去安?就是我们要守护自己的六根门头。守护怎么守呢?我们介绍了十二因缘里面的“无明”。当我们看到自己的无明的时候,到意识妄想背后的那个意根的时候,你要时时地守住他,不让他起心动念。那么这样一来,时间长了之后,你就会得大受用,这是一个禅定的修习方法,同时也是开大智慧的一个前方便。在我们前面的第一觉就已经知道了,我们这个世间是无常的,那么一切事物都是“苦、空、无常、无我”,我们的身体和自己的思想,精神世界和物质世界都是没有一个可主宰的。但是,我们大家都错以为可以主宰,这是种错误。所以佛菩萨就告诉我们要修习定慧。第二觉让我们要获得生命内在的一种自由的力量。那么我们要这种力量还要定慧等持。那么到这里,如果诸位根性很利的话,那么知道有禅定的修习方法,也知道佛法是以智慧为根本的,那这样子好好修行就能上路了。但是大部分的修学佛法的人,因为我们无始以来在生死当中受了很多的苦头了,已经非常的堕落了。最堕落的一个原因就是我们常常地懈怠,这是我们障碍自己修行进步的最大的一个劫了,所以在第四觉知里面,佛又再次地告诉我们,他强调,第四觉知,懈怠坠落,常行精进,破烦恼恶,摧伏四魔,出阴界狱。只是在第四觉知里面的内容。那么懈怠坠落能够在定慧等持的情况上,就已经走在学佛的大道上了,也就是说在实修上面开始努力开始精进了。但是,此时最容易出现的弊病就是懈怠。所谓“人之初,性本堕”,我们每个人与生俱来就带有一种惰性。这种惰性就是,经常在逼迫我们的时候我们往前进努力,没有逼迫的时候我们就不知道努力。特别是生死的逼迫,我们在平常的生活当中总是不知不觉地受这种逼迫却没有觉知,没有觉察。所以在第一觉里面,佛陀就把这个大问题提出来,还告诉我们要如是观察,渐离生死,你要观察,不观察不行。那么在生死的这样一个苦恼的轮回当中,我们不但没有去观察,或者说正因为我们没有去观察,所以我们才会变得很懈怠很堕落。以前有不少同修在修学佛法的途中,他不停地会问我一个问题:我也相信佛,我也知道修行方法了,为什么我就不能上路,为什么我修行修不下去。感觉打坐坐不下去。但是自己知道心里又挺乱的,也想修行就是修不下去。原因在哪里呢?他自己不知道。那么我一般的情况下就是告诉他,这个最根本的原因就是你生死心不恳切。生死心不恳切。如果你想到刀已经放到你脖子上了,那么这个时候呀,你无论如何也会精进地走下去。过去有一个故事说,在梁武帝的时候,有一次他就给一个判死刑的罪犯,把他放出来,让他端满满一盆油转一圈,如果转一圈这盆油倒出了,他就要被砍头。如果能够一滴油都不漏出来,就能得到赦免。这个死囚听了以后就全神贯注地端着这盆油转了一圈,一滴油都没有洒出来。为什么?因为当时有一位禅师禅定功夫非常好,梁武帝就想办法,说你这个禅师既然功夫很好了,对于美色当前会不会起心动念。禅师说:我不会动念了。梁武帝就找了几个美女来给他洗澡。洗澡之后呢禅师也确实没什么动心。梁武帝就问他为什么你不动心,别的人都会动心。这个禅师说:我是生死心恳切呀。我知道生死轮回就是六根追寻外在的六尘,所以才会有生死在轮回。那我现在为了解脱生死,所以我不得不小心。梁武帝当时不相信,所以这位禅师就告诉他,你把一位死囚放出来试试看。当死囚端着这盆油的时候,在路的两边也有各种歌舞伎乐,美女非常多,在旁边击鼓呀唱歌呀,非常热闹。但是因为这个死囚内心一心想的活命,不想死,所以呀,他端着这盆油还是走过去了。那么我们平时的用功用不上路,用功总是被现实当中的各种环境,不管是好的还是坏的,别人在骂你还是在笑话你还是在赞叹你,总是被这一切的言语琐事所耽误,妨碍了自己的修行。这最大的根本不是生死心不恳切,所以在第一觉里佛陀就直接告诉我们,必须要有这样的一种观察,即使有了这种观察之后呢,我们的习气毛病非常的多,所以呀,“人之初,性本堕”的这个说法,在很多修道人当中,或者说在很多人性当中都具有一种普遍的意义的。所以在真正知道定慧等持的这个道理之后,那修习禅定的方法你也有了,知道人生,整个生命以智慧为根本的,这个知见也有了。比如说诸位念“阿弥陀佛”,念佛的时候,我们念佛的时候应该是不要散乱心去念的,要一心地去念,而且要念到根子上来,念到你这个妄想纷飞的这个妄想停了之后,还要念到“人所两忘”,要达到这样的境界,朝这个地方努力了。所以方向也明确了,方法也知道了。这种情况下你还念不起来,那么就特别需要注意防护自己的道心。恒常地以“精纯不杂,进而不退”的精进心,来破除见思烦恼的恶行,最终必能摧折降伏烦恼魔等各种魔怨,出离了三界轮回的生死牢狱。这就是说解脱了分段生死,获得了究竟的涅槃。那么在获得究竟涅槃之前呀,我们要知道懈怠的情况,在第四觉知的第一句话“懈怠坠落”,“懈”是什么意思呢?“懈”是懈废,“怠”是怠慢。懒惰就是“坠落”,“懈废”是什么呢?懈废就是我们自己应该修行的方法,应该去做的事情没有做。比如说你昨天念佛好一点了,念1千句,今天呢,你不念1千句了,念5百句,明天念3百句,最后你不念了,废除掉了。这就是由于你的懈怠而废除了自己的善行。所以在“四正勤”里面叫“未生善要生起,已生善要增长”已经生的善法要使自己增长,不能堕落,不能懈废。所以懈废这件事情是非常麻烦的,我们凡夫众生没有恒心,没有毅力。因为你没有恒心没有毅力,自己应该做的修行方法你不懂不知道,没有用到位的时候,没有真正修行起来的时候,你还在这里受苦受罪。所以过去有一句话说:“行成于思而毁于随”,这是韩愈说的一句话,就是一切事业都是因为你的懈怠而荒废的。那么我们的道业也同样。因为你的懈怠而使自己过去本来好好修行的现在慢慢也就懈废了。所以这个懈怠的“懈”字呀,大家很要认真,要吃紧。古人说“学道犹如逆水行舟,不进则退”所以你要是没有保持这颗道心,没有修行这个方法,没有坚持呢,那么时间长了,也就会慢慢的就会作废掉了,就废弃掉了。还有一点大家在修行过程当中需要明白的,比如说你修行一个法,这个法要修到什么程度才能够罢休,如果你不修到这个程度,你中间半途而废了,那也是懈废。比如说参禅一样的,参禅当你的这个疑团生起来了,你整天可以盯住疑团打成一片了,但是疑团打成一片并不意味你已经打开本参,在这个时候如果你觉得很累很辛苦,然后放下了,这个就是懈废。在半途而废的情况,这是因为你不够精进就懈废了。懈废之后依旧又轮回了。所以叫做“坠落”。这样的懈废是坠落了。如果说是净土宗,一开始相信净土,知道念佛可以往生西方极乐世界,很相应,那么拼命念佛。念佛念了一半的时候呀,觉得还没有得一心不乱,因为你没有窍门,没有掌握念佛的方法。比如持名念佛的方法也很多,次第也很清楚,什么情况下你怎么念佛,用了多少功夫,会达到什么境界,这个在佛经当中、祖师大德都讲述的非常清楚了。如果你不明白这一切,那么你念了几年佛之后,看看自己念佛功夫不进,没什么明确的表现,自己就不念了,那么不念之后这个念佛也就废除了,也就是让自己的功夫懈废了,作废了。这样子也是一个堕落的表现。特别是想念佛的目的是要往生西方极乐世界,如果我们还没有到临命终时,你的功夫就一直要做下去。但这中间有“事一心、理一心、理事一心和事事一心”的境界上的差别。念佛的方法呢,也有事相上的“持名念佛”,也有理性上的“实相念佛”。所以这个方法,如果你在事相上念佛,有受用了之后,你可以接着用理性念。如果说事相上不能够得受用,如果思维比较敏捷,或者说根基比较利的,可以从理性上去念,进行实相念佛。这个也同样是净土宗的信愿念佛的这样一个实践法门。所以对闻思的这个妙法呢,也特别重要。