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《佛说八大人觉经》之六(2)

时间:2013-03-13 15:02  来源:未知  作者:达照法师  责任编辑:admin  点击:

可是我们误会了,我们误会什么呢?我们误会以为它就是我们自己,我们以为这颗妄想的,不停追求外界的这颗心就是我们自己。就把家里的奴才呀,当成主人了。说得更明确点,就是把贼当成自己的亲人了,认贼作父。所以这个妄想的这个贼呀,就整天在偷盗我们生命内在的这颗自由自在的宝珠。把自己自由解脱的这个宝呀偷去了。偷去换什么了呢?就是偷去换外在的物质、六尘。我们这颗妄想心总不停地追求外在的五欲六尘。追求这五欲六尘的同时,他自己呀又不甘愿了。诸位看这颗妄想心,它非常奇怪。他要自己拼命地去追求,然后回过头来呢,他还要在那里大吵大闹,说自己,哎呀我受苦呀,我轮回呀,我受不了,我很累,我在受罪,它觉得。罪就是辛苦,这是自己苦;恶呢是事相上的苦,是他。所以增长罪恶就是自己心也苦,你自己心一苦之后你自己所做的事情旁人也不高兴,那么旁人苦就是恶。所以人家说是恶事这人很恶,那就说明他伤害到别人了。而这个事情很坏,是恶人,那他伤害别人了。这个事情,这个恶事不是他自己。那如果自己呢?那这人是受罪。比如说一个人犯罪了,他有罪没有?他判罪了,那就是他自己到监狱受苦去,恶人要判罪。那么对于我们来说是心里有罪然后才做了恶事情,所以心里面受这种罪业之苦。这种行为呀,你自己无能为力的。那么这整个是我们极大的误会,诸位呀,我们看到这极大的误会没有?这颗妄想心它很奇怪的,那这颗妄想心去追求物质,追求外在,追求名誉追求财富追求地位追求官职,种种追求都是这颗妄想心自己要去追求的。那么当它获不得的时候,它自己在这里痛苦了,它又在痛苦了,自己又要痛苦,自己又要追求,完全是取决于这颗妄想心自己。那么诸位看一看,除了这颗妄想心,我们还会有痛苦吗?还会有罪恶感吗?还会有干坏事的东西吗?没有了。所有的坏事直接的参予者就是第六意识的妄想。这个妄想是直接的参予者,那么直接的主谋呢?就是它背后的我执,就是意根。所以当你把这个妄想停下来的时候,在背后的这个,真正的就是罪魁祸首了。所以呀,我们这颗心心无厌足,它一定是有我执在追求,肯定有个误会。你对于这个社会,对于我们的这个痛苦,它还要不停地去感受痛苦追求痛苦,明明是痛苦它还要去追。明知山有虎,偏向虎山行。这就是没有厌足。对于我们已经获得的这个非常殊胜的人身,对于我们已经拥有的生活环境,我们没有满足的时候,这就是一个障碍自己的智慧的最大的一个根本的原因了。那么菩萨呢?不是这样的。这个《八大人觉经》在这里第一次提到菩萨,为什么这里提到菩萨,前面我跟大家说了《八大人觉经》的全面四觉讲的是解脱道。在佛法里面特别是二乘称为小乘法的能够获得解脱的,这是解脱道里面的是阿罗汉,是二乘圣人。那么二乘圣人的修行这里为什么是菩萨不尔呢?这里告诉大家,大乘小乘,无论你是修什么法门的,你对于现实生命的认识以及超现实生命的这样一种局限,这是必不可少的行径,这是一条路线,大乘菩萨他也必须走这条路。如果说大乘菩萨,他没有放下贪欲,如果他没有认识到六根和六尘这两个东西呀不是好东西,没有认识到我们的轮回的生死痛苦的所有内容都在这里,那么他所谓的菩萨也就是世间的一个善人好人而已。不能称为真正的菩萨。那么在这里提出来的菩萨的原因就是要告诉我们,菩萨的修行也是对于世间的这种贪得多求,增长罪恶的情况呀看得清清楚楚。这是一方面。另一方面呢,菩萨也要先获得解脱,菩萨也是需要解脱的。如果没有解脱的,这个菩萨的能力呀也就非常有限了,也就最多只是一个凡夫菩萨而已。那么在提到这个菩萨呢,他是这样一个情况之后,说“菩萨不尔”,菩萨为什么跟世俗的凡夫不一样?菩萨无求而行,不用受苦;内不为心所累名为无罪,外不为事所缠缚名为无恶。所以菩萨他不是凡夫这样的。我们凡夫心里面难受了,你在受罪,难受了之后就干坏事了,那就是造恶了。菩萨不是这样。菩萨他因为对于这个六根六尘六识看得太清楚了,就是我刚才说的那个比喻里面,他把这个弹簧人的背上的那些东西呀看得太清楚了,所以他轻易地就把那些背上的那些东西全部扔掉了。不要这些了。所以菩萨的修行呀他是无求而行。他不求而且根本是不为自己的身心去求,不为自己去求。有句话说,不为自己求安乐,这就是不为自己而求。所以呀,他的心就不用受苦了。心不用受苦,那么就不会做恶事了,不会做伤天害理,害人害己的事情了。那么下面一句呢:“常念知足”。他不但不为心所累,不为事物所累,而且还能够常行精进。那么知足这两个字,是内心明了因缘事理这为知,这是真知。他心里面呀,明明白白地看到六根六尘就像六条龙呀,在这个空花当中随便地飞舞一样,他不管这一切,他知道这一切。知道我们眼睛看到色尘的时候,如果你有我执了你就会贪求他,耳朵就喜欢好听的,他知道这些东西是这样子地来来去去,也知道我们这颗妄想心背后的我执呀,总是自以为是地在这里使自己陷入这种情形当中,他看得很清楚,这是知。足呢?是对事物无贪无求却很努力。诸位,知足这两个字千万不要小看。不要以为我现在已经挺好了,这个家庭也过得不错,生活也过得还可以,然后呢,我就也不学习也不修行,我也不用再多听闻佛法了,不是这样的知足啊。这个知足是知真知呀,不是一般的说我现在知道念阿弥陀佛了,我就什么都不用学了;我现在知道佛法说的“缘起性空”了,然后呢我也就不用再学了。我们对我们自己的生命没有彻底了解,如果你对生命没有彻底的觉悟,如果你对佛法没有完全的把握,告诉你,如果你是一个菩萨,那么你一定要常常地思念自己,一定要知道一定要能够满足无量的愿望。所以菩萨知足的足是对事物没有贪没有求,没有贪求的意思呢是知道六根六尘没有什么好东西可贪的,所以他就不贪了。那么他却还要拼命努力地满足一切众生,这才是真的知足。什么叫满足一切众生呢?就是当自己,当诸位学了佛法之后,知道佛法真的太好了,那么众生呢却不知道这一点。你也知道众生,每一个众生,自己跟佛原本是无二无别的,那么众生呢,自己也不知道,所以这点呀你就生起同体大悲来,你愿意为他去努力一切,为一切众生能够得到这种自由,你要想尽办法去满足他。这样子你再做什么事情心也不累,别人误会你呀诽谤你呀,你也不会为这样的事情去着急,去难过。所以他的身心都很知足。很多人一听到知足就以为什么事都不干了,这个是极端的错误。所以我们一定要知道,这样一种情形。那么菩萨常念知足之后,后面的这两句话就是最为重要了:“安贫守道,惟慧是业”。这里面有个关就叫做“安贫守道”。这个“安”是什么呢?安就是禅定。因为你只有得到禅定的定境的时候,你的整个身心呀才会安下来。“道”呢,是指四谛、十二因缘、八正道乃至三十七道品。这是解脱道上的必须修行的方法。古人有一句话说出家人很穷,很贫穷,说:穷释子口称贫,实是身贫道不贫,贫则身常披缕褐,道则心藏无价珍。虽然身体只有三衣,只有穿百衲衣,非常破烂的衣服,但是他内心呀却有无价的珠宝,不为外物所转。这是“安贫守道”。实际上真正的快乐不是以外在的物质来决定的。像孔子的弟子颜回一样的,“人不勘其忧,回也不改其乐”。自己可以津津乐道。那么讲到“安贫守道”,既然“安”的这个安就是指禅定,就是昨天所说的四禅八定,修习四禅八定的时候呢,我们的整个身心可以得自在,可以安下来。那么“道”字在这里要跟大家再介绍一下的。这个四谛是释迦如来在成佛之后到鹿野园初转法轮说的内容。一直后面的几十年来经常为诸弟子宣说四谛法。因为这个四谛法呢就是整个解脱道的重心。四谛的内容是苦、集、灭、道。苦就是告诉我们世间的这一切,如果诸位前两天听过了就知道,六根六尘六识的这样一个世界,外在世界内在身心无非是苦。那么这个苦的原因是哪里来的呢?苦的原因就是集。集就是惑业苦,惑就是愚痴、迷惑,业就是造业了。就是昨天讲的“多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起”。然后今天讲的“心无厌足,唯得多求”这就是业。有了业之后就是受苦了,就“增长罪恶”。所以这个道呀,实际上就是苦集的集,就是把第三觉知的前面,这个说得清楚了。那么“灭”呢?就是解脱道的结果,涅槃境界。“道”就是三十七道品,八正道。八正道对我们修习佛法非常重要。这里重点跟大家介绍一下十二因缘的用功方法。这个十二因缘呀,就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老、死,称为十二支。这个在佛法里面,就是三乘佛法里面他是属于中乘,缘觉所修的法门。缘觉修的法门比起声闻修的四谛法要稍微高一点。这个修行的方法第一就是要看到自己的这个无明,这个无明看到了之后,然后你在这里下手,破除了无明。无明如果消灭了,第二个行也就消灭了。行要是消灭了识也就消灭了,乃至到最后生消灭了,老和死也就消灭了。也就是说我们人的这一生有这个生命的存在,就是因为有无明,最根本的就是有无明。有了这样的一个无明之后呢,我们整个轮回的内容就在此了。那么我们无明用现在的话说是没有智慧呀,是愚痴,不知道真理,这是无明。如果能够破无明,那么你就获得智慧了。怎么样破呢?大家看十二因缘中一无明、二行、三识,识后面的名色,名就是指心法,我们内心世界,也就是现在所说的精神世界,色呢就是指物质世界,物质和精神到了第四支的时候就分离了。第五是六入就是我们的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意。有了六根之后呢,第六就是感触。根和尘就相触了。相触了之后就有感受,有了感受就会有贪爱,有了贪爱就会想追求,有了追求,那么你就造种种业了。所以“唯得多求,增长罪恶”。有了罪恶之后呢,就会感得来世的一期生命,又一期的生死。有了生然后就有老,老了之后就会死。这样的十二支流转呀,我们现在诸位最能体会到的,就是我们的精神世界和物质世界是分离的,二元的。精神世界的人,研究精神这个世界的人认为是唯心的。现在社会哲学有些认为物质世界研究好了认为是唯物的。所以唯心唯物这是二元分离了。那么我们的生命是不是原本就分离呢?按佛法说不是分离的。分离是到了第四个层次的时候才分离开来的,第四。第三个层次是什么?就是这个识,识就是我们的妄想,就是我们的妄识。轮回由这个妄识在这里起了一个很大的推动作用。无明是根本,妄识是推动,推动了我们身心和外界的一种分离。说得简单一点呀,就是这个妄识对我们的生命进行了一个非常微妙的也是非常可怕的挑拨离间。我们对这个世界,我们人与人之间原本就是同体,一切众生都有佛性,原本没有任何是非好坏,原本都是完全平等的。可是我们的这颗妄想心呢?它一挑拨之后呀,我们就看到这个世界是一个肮脏可怕的世界,这个人生是一个生老病死、苦恼没有智慧的人生了。那么这个妄想,诸位现在可以体会到的,妄想,现在你们可以想一想,比如现在网络有多少人呀,这个屏幕上有多少字呀,你可以想得很清楚,这个妄想很清楚。那么这个妄想是第三个步骤,光有这个妄想呢还没有到第四个步骤的时候,他这个心和物还没有分离。这个妄想的前面第二个步骤是什么呢?是行。无明和行。这个行是什么?诸位看,这个妄想的本身,看去好像有一个影像一样的。你想到大街上去了,你的脑袋里面以为自己去大街了;想到另外一个地方了,就想去;想做一个事情,这个事情就在脑子里面出现了。那么这个想看去是有一个形象的,但是这个形象是不停地改变的,不停地转换的。诸位看看,我们这颗妄想心呀,就像山顶上的一块石头一样,不停地往山脚下滚,不知道滚到什么时候才能停下来。其实我们永远都没有停下来,因为你在轮回。有时候偶尔觉得停下来了,打打坐呀,或者偶尔心静下来了,觉得很舒服的时候,实际上就像这块石头碰到一颗树了,挡了一下,挡了一下之后好像停下来了,实际上过了一段时间呢,它又开始启动了。修习四禅八定的人,没有得解脱轮回的人都是如此。他这颗妄想心呀,始终在这里滚。那么这个滚的过程就是第二支“行”。所以十二支无明的行呀,就是指行动。就是这个妄想的行动。因为你这个妄想,要是没有行动你就看不到妄想,所以行在前面,识才在后面。