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《佛说八大人觉经》之十二(2)

时间:2013-03-14 14:22  来源:未知  作者:达照法师  责任编辑:admin  点击:

他的八大人,大人就是菩萨。所以他称为大乘。那么在这个总结里面“精进行道”这句话是通大小乘的。小乘为了求解脱,不舍昼夜,常行精进。佛在世的时候很多声闻弟子都是精进修行的。修行三十七道品,修行四禅八定以及修行各种各样的有利解脱的方法。这是小乘的解脱道的精进行道。大乘菩萨也需要精进行道。那么大乘菩萨修的是六波罗蜜乃至十波罗蜜。六波罗蜜和十波罗蜜都是以般若波罗蜜为核心。我们每天都念的《心经》就是《般若波罗蜜多心经》,他的重心就是在开般若智慧。所以呀,大乘的精进是这样的。那么《八大人觉经》要讲到的精进行道,实际上来说可以修二乘的解脱道、三十七道品、八正道,也可以修菩萨的六度万行,种种行为,那么这里面呀有一个关键所在。那这个“精进行道”四个字,精进二字特别重要。我们要求解脱,一定要求一个让我修行的方法,包括现在我们中国大乘佛法里面,各种修法都符合解脱道和菩萨道。比如说净土宗的念佛,这个念佛法门,你念一句阿弥陀佛,内心清净的时候,他就把解脱道和菩萨道这两样贯串在一起了。为什么说贯串在一起呢?你这个阿弥陀佛念得清清楚楚,听得清清楚楚,与此同时呀,世间无常、苦空、无我、贪、嗔、痴种种现象在当下没有起来,你要念清楚,发自内心地念出来,要听清楚,耳朵听进去,就在这一念,世间的一切都没有起来。诸位现在就可以试试看。你专注念阿弥陀佛,就这一句话,一句佛号的时候,你这句佛号的这个时间里面呀你就是解脱了,你就是解脱道呀。我们平时以为说今天念了三句佛,明天就没有烦恼了,以为这样就解脱,不是。当你这句佛号念的时候,他就是解脱。那么习惯了这样一种心态,不再染著世间的这种心态你习惯了,那么你整个身心就不会受世间的影响。所以大乘的这个净土宗的修法,一句佛号,他还要一个什么?发菩提心。修净土的人不发菩提心不明大乘净土行。他要求这个信愿行呀,发愿往生西方。要发愿往生西方,乘愿再来度众生。发这样的愿,那么有这样的愿这就是大乘菩萨要度众生的一个根本所在了,所以,当我们念一句阿弥陀佛的时候,自性众生也在度了,解脱道也同时上路了。禅宗亦如此,当你参话头参到专注的时候,或者你这句话头真的提起来的时候,世间一切与此隔绝,如果说破本参,那就更是大乘菩萨行了。密宗持咒也同样具有这样的功能。密宗持咒如果有人学习密咒为了求得升官发财,求得福报,那么他出世间的解脱道的法还不够,那只是修习世间的资粮而已,还是世间法。那么如果说你发了大菩提心再来修密法,这个时候你的持咒你的身心清净,那么就是解脱道和菩萨道同时上路了。所以呀,这个《八大人觉经》的“精进行道”,精进二字呀,精就是精纯,纯而不杂,不要杂修;进呢,就是进而不退。所以修行的关键在于我们学习了一个方法之后,你就要秉持这个方法精纯不杂地去修,然后进而不退,比如说你念一句阿弥陀佛,因为你念这句阿弥陀佛,念习惯了之后你的这种心态呀就能跟禅定吻合,跟菩提道吻合,那么世间这一切就影响不了你了。持咒也是如此,参禅也是如此,天台的观法也是如此。所以叫我们要精进不要杂进,不要杂乱地修。如果我们这个凡夫有很多毛病习气,以为今天求这个法,修了两天觉得没有效应了,因为实际上是有效应的,只是我们不懂得这个修行的诀窍呀,以为还有特殊。所以不懂得这样一个方法呢,明天看这个法好又修这个,后天又修那个,那么这样一来呀,你的每一个法都没有形成一个习惯。那么你没有习惯,对法不习惯,在法修的没有形成一种力量,那么我们平时还是落入在五欲六尘当中打滚,还是以我们原来的贪嗔痴来指导生活,这样子一来呀你就不叫行道了,你叫杂乱无章。所以许多高僧大德,每一个宗弘宗演教的大善知识都要劝我们说就是这个法门最好了,你只要修这个法门一定能解脱,能成佛。这个话一点都不错。所以我们看到每一个宗派弘扬自己教法的这个祖师大德说要专修的时候,我们千万不要以为他把自己说得好,把别人说得坏。怎么呢?如果说只有我这个好,别的都不好了,这个“别的都不好”不能在公众场合说,因为不能普遍地这样看,每一个法门都是最好的,最重要的。那么如果针对某一个弟子说,这是可以的。比如说我们有了这个肝炎病,有了这个肝炎病之后呢,拿肝炎病的药来告诉我们说这个药就是最好了,这个话一点都不错。所以有善知识,告诉弟子有这个病的时候,针对这一个人说,这是对的。那么这个弟子如果不服这个药,然后出去给别人说,说我的善知识告诉我就是这个最好了,所以你也不要修别的法,就是这个最好了。那么诸位想一想,这是大错特错。我发现有许多修学佛法的人,比如说善知识告诉你,你要专修净土,专念一句阿弥陀佛,这就是最好的了,没有比这个更好的了。你一听完这个之后,你自己没有去精进地修行,也没有专注地去修,然后呢,到处去跟别人说,把自己当成善知识了,劝别人不要学佛,不要学经,不要听法,你就是念阿弥陀佛就最好了。诸位呀,这里面你就看到了,善知识的苦口婆心在你的身上体现出来的是什么呢?是不是对机下药呢?对机施教呢?就不是了。所以呀,精进行道这个精就是精纯不杂,进就是进而不退,就像钻木取火一样,一定要有善知识指导的情况下,用一个专门,用一个法门去,这个是我们凭籍这个法门,就可以了生死的,也就可以度众生,开大智慧。所以这个呀是自己修行解脱的一个重要所在。那么大乘菩萨不但对这一个法门要精进修行,精进行道,而且还要“慈悲修慧”。慈悲就是要为众生发起慈悲心,我修这个法门不止是为了自己解脱,等我解脱之后呢,我会用种种法门来教导众生,使众生解脱,这才是真的慈悲。如果修一个法门以为我修这个法门修成功了,我就把这个法门弘扬给天下一切众生,别的任何法门我绝对不学,绝对不弘,如果发了这样的愿,这很不慈悲,因为佛陀有无量无边的妙法,佛法的范围极为广泛,如果你只是局限在凡夫众生一己知见上,这个是背离了佛法的根本宗旨。当然了,如果有众生适合某一个法门的话,那么我们也可以专门弘这个法门去使他适应,这也是可以的。当然还有净土宗所谓三根普被呀,法门深广,那么这样子呢,他适应的根就更为广泛了。但是诸位要知道,虽然净土宗的这个净土的这个法门是三根普被的,但是众生的根基确不见得有这个缘分,有这个愿力,所以这里面非常复杂。我们修学佛法的大乘菩萨呢,以慈悲心为根本,慈悲心的根本就是没有法执,没有我执。没有法执的意思就是不要以为我弘这个法,这个法弘出去了,我心满意足才高兴。也不要以为现在我是法师,我是弘扬佛法的,我是佛弟子,我让大家高兴了,这就好。不是这个,这个我和法这两样都不能执着。为什么呢?要看到众生痛苦,看到众生内心有佛的这样大智慧,他们却不知道。我们是为了众生,一切都以众生为根本,为着眼点,这个在前面讲八觉的时候,每一章中都提到这一点了,所以这个慈悲心呀很重要的。那么有了这样的精进心,慈悲心。精进当然是要学习法门了,一个法门又有大慈悲为本,这样子呀,我们就可以乘法身船,这个乘法身船呀,诸位,一般我们看法身,就是佛陀有法身、化身和报身。那么我们众生跟佛,之所以每个众生都能成佛,就是因为我们每一个众生都有与佛完全等同的法身。每个众生的法身跟佛的法身是无二无别的,没有差别。那么乘法身船的意思呀,法就是我们的身,以法为身。为什么叫以法为身呢?当我们学习净土的时候,念这句阿弥陀佛的时候,这句阿弥陀佛能够使我们从苦难当中超脱出来,当你妄想纷飞,不知所以的时候,你就提起来,阿弥陀佛,阿弥陀佛,世间一切顿然销圆。一切烦恼痛苦都会当下灰飞烟灭,那么就这个时候你实际上是与法身相应。我们的法身非常微妙,你说他有,他看不见;你说他没有,他能够消除一切痛苦,一切染著,一切执着,一切染污都在法身前面呢都变得毫无影响,毫无障碍,所以叫法身遍一切处。一切处的意思呀,就是一切时间,一切空间,无论你是什么职位什么地位,什么身份;无论你是在家还是出家;无论你处在烦恼的痛苦当中,还是处在自在的喜悦当中,只要你与法相应了,你的当下,你的身心自然解脱,这个时候是真正的乘法身船。所以这个船字呀,就是指苦海的此岸能够到苦海的彼岸,靠的是什么呢?靠的是这个法身。